智慧莊子精語(yǔ)摘：吾生也有涯，而知也無(wú)涯

時(shí)間：2024-09-17 14:14:08 國(guó)學(xué)智慧我要投稿

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　　智慧莊子精語(yǔ)摘之一：何謂道?有天道，有人道。無(wú)為而尊者，天道也;有為而累者，人道也。主者，天道也;臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠(yuǎn)矣，不可不察也。《在宥》

　　解文：什么是道?有天道，有人道。無(wú)為而尊貴的，是天道;有為而勞累的，是人道。處于主宰地位的，是天道;臣于從屬地位的，是人道。天道與人道之間相去甚遠(yuǎn)，不可以不明察。

　　智慧莊子精語(yǔ)摘之二：天地雖大，其化均也;萬(wàn)物雖多，其治一也;人卒雖眾，其主君也。君原于德而成于天，故曰，玄古之君天下，無(wú)為也，天德而已矣。《天地》

　　解文：天地雖然廣大，其按自性運(yùn)動(dòng)變化卻是相同的;萬(wàn)物雖然眾多，其循性自得卻是一樣的;民眾雖然眾多，其主宰者只有君主。君主以德為本而順天道無(wú)為而成功。所以說(shuō)，遠(yuǎn)古之君治理天下，行無(wú)為而治，順應(yīng)天道自然而已。

　　智慧莊子精語(yǔ)摘之三：悲樂(lè)者，德之邪;喜怒者，道之過(guò);好惡者，心之失。《刻意》

　　解文：悲痛與歡樂(lè)，會(huì)使德性流于邪僻;不忘喜怒，會(huì)以道為過(guò)錯(cuò);陷入好惡，會(huì)喪失道德。

　　智慧莊子精語(yǔ)摘之四：喪己于物，失性于俗者，謂之倒置之民。《刻意》

　　解文：為追求物欲而喪失自我，為趨就流俗而失掉本性，就叫作本末倒置之人。

　　智慧莊子精語(yǔ)摘之五：孔子曰：“……當(dāng)堯舜之時(shí)而天下無(wú)窮人，非知得也;當(dāng)桀紂之時(shí)而天下無(wú)通人，非知失也;時(shí)勢(shì)適然。”《秋水》

　　解文：處在堯舜時(shí)代，天下沒(méi)有困窮之人，不是因?yàn)樗麄冇兄腔?處在桀紂時(shí)代，天下沒(méi)有通達(dá)之人，不是因?yàn)樗麄儧](méi)有智慧，一切都是時(shí)運(yùn)造成的呀。

　　智慧莊子精語(yǔ)摘之六：眾人重利，廉士重名，賢人尚志，圣人貴精。《刻意》

　　解文：多數(shù)人看重利，廉潔之士注重名聲，賢人君子崇尚志向，圣人看重精神。

　　智慧莊子精語(yǔ)摘之七：老子曰：“……名，公器也，不可多取。仁義，先生之蘧廬也，止可以一宿而不可久處，覯而多責(zé)。……以富為是者，不能讓祿;以顯為是者，不能讓名;親權(quán)者，不能與人柄。”《天運(yùn)》

　　解文：名譽(yù)，是眾人公用之物，不可以多索取。仁義，為先王暫住之所，只可以停留一宿，不可以久居。把仁義昭示于人，會(huì)招致眾多責(zé)難。……以富有為正道的人，不肯讓出俸祿;以名聲顯赫為正道的人，不肯讓出名譽(yù)。貪戀權(quán)勢(shì)的人，不能把權(quán)力讓給他人。

　　智慧莊子精語(yǔ)摘之八：扁子曰：“……今汝飾知以驚愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行民。……”《達(dá)生》

　　解文：現(xiàn)在你修飾己智以驚醒愚昧，修養(yǎng)自身以顯示別人卑污，光明炫赫的樣子就象舉著日月行走一樣。

　　智慧莊子精語(yǔ)摘之九：夫相收之與相棄亦遠(yuǎn)矣，且君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以親，小人甘以絕。《山木》

　　解文：相互容納與相互遺棄相差甚遠(yuǎn)，而且君子之交淡如水，小人之交甘美如甜酒。君子淡漠而相親，小人甘美而易斷絕。

　　智慧莊子精語(yǔ)摘之十：故曰，夫恬淡寂寞，虛無(wú)無(wú)為，此天地之平，而道德之質(zhì)也。《刻意》

　　解文：所以說(shuō)，恬淡、寂寞、虛無(wú)、無(wú)為，這是天地的本原和道德修養(yǎng)的極高境界。

　　智慧莊子精語(yǔ)摘之十一：士有道德不能行，憊也;衣弊履穿，貧也，非憊也，此所謂非遭時(shí)也。《山木》

　　解文：志士有道德不得施行，是疲困;衣服破爛，鞋子磨穿，是貧窮，不是疲困，這是所謂沒(méi)遭遇好世道。

　　智慧莊子精語(yǔ)摘之十二：黃帝曰：“……道不可致，德不可至。仁可為也，義可虧也，禮相偽也。”《知北游》

　　解文：道是不能獲取的，德是不能達(dá)到的。仁可以去做，義可以所唾棄，禮是相互欺騙的。

　　智慧莊子精語(yǔ)摘之十三：荃者所以在魚(yú)，得魚(yú)而忘荃;蹄者所以在兔，得兔而忘蹄;言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉!《外物》

　　解文：竹籠是用來(lái)捕魚(yú)的，捕到魚(yú)就遺忘了竹籠;兔網(wǎng)是用來(lái)捕兔的，捕到兔就遺忘了兔網(wǎng);語(yǔ)言是用來(lái)表達(dá)思想意識(shí)的，掌握了思想意識(shí)就忘了語(yǔ)言。我到哪里去尋找遺忘語(yǔ)言的人來(lái)和他交談呢!

　　智慧莊子精語(yǔ)摘之十四：天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬(wàn)物有成理而不說(shuō)。圣人者，原天地之美而達(dá)萬(wàn)物之理。

　　解文：天地有最大的美德而不言說(shuō)，四時(shí)有明確的規(guī)律而不議論，萬(wàn)物有生成之理而不解說(shuō)。圣人推究天地之美德而通達(dá)萬(wàn)物生成之理。

　　智慧莊子精語(yǔ)摘之十五：人皆知有用之用，而莫知無(wú)用之用也。《人間世》

　　解文：人們都知道有用的用處，但不懂得無(wú)用的更大用處。

　　智慧莊子精語(yǔ)摘之十六：泉涸，魚(yú)相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。《大宗師》

　　解文：泉水干了，好多魚(yú)被困在陸地上，相互用嘴吐氣，用吐沫相互沾濕，這就莫如在江湖中生活自由自在，相互忘掉。

　　智慧莊子精語(yǔ)摘之十七：故跖之徒問(wèn)于跖曰：“盜亦有道乎?”跖曰：“何適而無(wú)道邪?夫妄意室中之藏，圣也;入先，勇也;出后，義也;知可　　否，知也;分均，仁也。五者不備，而能成大盜者，天下未之有也。”《祛篋》

　　解文：因此盜跖的門(mén)徒問(wèn)盜跖說(shuō)：“做大盜的也有法則嗎?”盜跖回答說(shuō)：“無(wú)論哪個(gè)地方都怎么會(huì)沒(méi)有法則呢?憑空猜想屋里儲(chǔ)藏著多少財(cái)物，這就是聰明;帶頭先進(jìn)入屋里的，就是勇;最后退出屋子的，就是義;酌情判斷是否動(dòng)手的，就是智;分贓均等的，就是仁。這五種不具備而成為大盜的，天下是決不會(huì)有的。”

　　智慧莊子精語(yǔ)摘之十八：不知乎?人謂我朱愚。知乎?反愁我軀。不仁，則害人;仁，則反愁我身。不義，則傷彼;義，則反愁我己。《庚桑楚》

　　解文：不知道嗎?人說(shuō)我愚昧。知道嗎?反而危害我的身軀。不行仁，便傷害他人;行仁，反而又危害自身;不行義，便傷害他人;行義，反面危害自己。

　　智慧莊子精語(yǔ)摘之十九：吾生也有涯，而知也無(wú)涯。以在涯隨無(wú)涯，殆已;已而為知者，殆而已矣。《養(yǎng)生主》

　　解文：我們的生命是有限的，而知識(shí)卻是無(wú)限的。要想用有限的生命去追求無(wú)限的知識(shí)，便會(huì)感到很疲倦;既然如此還要不停地去追求知識(shí)，便會(huì)弄得更加疲困不堪!

　　智慧莊子精語(yǔ)摘之廿：陽(yáng)子曰：“弟子記之，行賢而去自賢之行，安往而不愛(ài)哉!“《山木》

　　解文：陽(yáng)朱說(shuō)：“弟子們記住，品行賢德而又能去掉自以為賢的想法，哪里會(huì)不受愛(ài)戴呢!”

　　智慧莊子精語(yǔ)摘之廿一：名也者，相軋也;知也者，爭(zhēng)之器。二者兇器，非所以盡行也。《人間世》

　　解文：名是相互傾軋的原因;智是相互斗爭(zhēng)的手段。兩者是兇器，是不可以盡行的。

　　智慧莊子精語(yǔ)摘之廿二：夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善生者，乃所以善死也。《大宗師》

　　解文：大自然給我形體，用生使我操勞，用老使我清閑，用死使我安息。所以稱(chēng)善我生存的，也同樣稱(chēng)善我的死亡。

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